Los ensayos clínicos con psilocibina están produciendo resultados que desconciertan a los investigadores: experiencias de unidad, disolución del ego, encuentro con lo sagrado. ¿Estamos ante un atajo farmacológico hacia la trascendencia, o ante algo más complejo y más antiguo?

Un estudio que nadie sabía cómo clasificar

En 2006, un estudio publicado en Psychopharmacology por Roland Griffiths y su equipo de Johns Hopkins documentó algo que la comunidad científica no sabía muy bien cómo clasificar: el 67% de los participantes que recibieron psilocibina describieron la experiencia como una de las cinco más significativas de su vida. Algunos la situaron junto al nacimiento de un hijo o la muerte de un ser querido. Varios usaron la palabra "sagrado".

Dos décadas después, los ensayos clínicos con psilocibina para el tratamiento de la depresión resistente, el trastorno por uso de alcohol y la ansiedad ante la muerte en pacientes oncológicos están produciendo resultados que obligan a repensar categorías. No solo clínicas. También teológicas.

Cuatro siglos de mística en un laboratorio

Porque lo que los sujetos describen —disolución de los límites del yo, sensación de unidad con el todo, presencia de algo que perciben como amor incondicional— no es nuevo. Es exactamente lo que los místicos de todas las tradiciones han intentado articular durante milenios.

William James, en Las variedades de la experiencia religiosa (1902), identificó cuatro características de la experiencia mística: inefabilidad, noesis, transitoriedad y pasividad. La psilocibina, según los datos actuales, produce experiencias que cumplen los cuatro criterios con una fiabilidad estadística que ningún protocolo de meditación ha logrado replicar en laboratorio.

Esto plantea preguntas incómodas para todos:

• Para el neurocientífico: si una molécula puede inducir una experiencia que el sujeto describe como encuentro con lo divino, ¿lo reduce a química, o revela que el cerebro tiene la capacidad de sintonizar con algo que normalmente no percibe?
• Para el teólogo: si la gracia puede llegar a través del pan, el vino, el agua y el aceite, ¿por qué no a través de un hongo? ¿Dónde está la frontera entre sacramento y sustancia psicoactiva?
• Para el clínico en adicciones: un único tratamiento con psilocibina en contexto controlado ha mostrado reducciones significativas en el consumo de alcohol y tabaco que se mantienen a los doce meses.

El mecanismo que nadie esperaba

Lo más provocador de los datos no es el porcentaje de abstinencia. Es el mecanismo propuesto: no es farmacológico en sentido clásico. Es la experiencia mística en sí la que produce el cambio. La persona que ha tenido una experiencia de unidad profunda ya no puede relacionarse con la sustancia de la misma manera. Algo se ha reorganizado.

Mi posición, después de años trabajando en la intersección de la clínica y la espiritualidad, es que la psilocibina no crea la experiencia mística: la facilita. Como el ayuno, la vigilia, la música o la oración intensa, actúa sobre el sistema nervioso de una manera que reduce los filtros habituales de la percepción. Lo que aparece entonces no es una ilusión fabricada por la química. Es, posiblemente, lo que siempre estuvo ahí.

Conclusión: una mesa que nadie ha convocado

El problema no es la sustancia. El problema es el contexto, el acompañamiento y la integración. Una experiencia mística sin integración puede ser tan desestabilizadora como una revelación sin comunidad que la sostenga. Los chamanes lo sabían. Los monjes lo sabían. Los buenos terapeutas de psilocibina lo están aprendiendo.

Lo que me parece más urgente es que teólogos y clínicos se sienten a la misma mesa. No para resolver el debate —que no tiene solución fácil—, sino para no dejarlo en manos exclusivas de los laboratorios farmacéuticos ni de los entusiastas sin formación.

La mística es demasiado seria para dejársela solo a los místicos. Y la neurociencia es demasiado limitada para explicarla sola.