El lado oscuro del Wellness

El lado oscuro del llamado movimiento wellness aparece cuando una propuesta razonable de autocuidado se convierte en un sistema de creencias total, moralista y mercantilizado que genera culpa, ansiedad y exclusión. En lugar de promover salud integral, muchas veces termina reforzando narcisismo, perfeccionismo y nuevos tipos de adicción (al cuerpo, a la dieta, a la productividad, a la espiritualidad “premium”).​

Del autocuidado a la autoexplotación

El wellness nace como búsqueda de mayor calidad de vida y prevención de la enfermedad, pero en su versión hegemónica se ha fusionado con la cultura del rendimiento y la productividad.​
Bajo el discurso de “sé la mejor versión de ti mismo”, muchas personas viven sometidas a una autoexigencia constante en alimentación, ejercicio, gestión emocional y eficiencia que roza la autoexplotación.

• La salud deja de ser un bien relacional y comunitario para convertirse en un proyecto individualista de optimización permanente.​

• El cuerpo se transforma en “proyecto infinito” que nunca está suficientemente tonificado, detoxificado o biohackeado, lo que alimenta insatisfacción crónica.​

Moralización del cuerpo y culpabilización

Una de las caras más problemáticas del wellness es la moralización del cuerpo: estar delgado, flexible, “limpio” o fuerte se interpreta como signo de virtud, mientras que la enfermedad o el sobrepeso se leen como fracaso personal.​
Se produce así un desplazamiento sutil: de la comprensión de la salud como fenómeno complejo (social, económico, genético, psicológico, espiritual) a una ética simplista del “si quieres, puedes”.

• Se culpabiliza a la persona enferma; si no se cura es porque “no se cuida lo suficiente”, “no piensa positivo” o “no vibra alto”.​

• Esta lógica olvida condicionantes sociales (pobreza, precariedad, violencia, discriminación) y refuerza el estigma sobre quienes no encajan en el ideal sano, joven y productivo.​

Mercado espiritual y pseudociencia

Otro aspecto oscuro del wellness es su alianza con industrias que, bajo lenguaje espiritual, venden soluciones simples a problemas complejos.​

• Proliferan dietas milagro, terapias sin evidencia, suplementos caros, programas de coaching espiritual y retiros “transformadores” que prometen felicidad total.​

• Muchos mensajes mezclan términos científicos (energía, vibración, neuroplasticidad, epigenética) con conceptos esotéricos, generando un discurso híbrido difícil de cuestionar para el público general.​

Esta mercantilización convierte la sed espiritual y el sufrimiento psíquico en nichos de negocio: el dolor se explota como oportunidad de venta.

Nuevas adicciones y trastornos

En el marco del wellness aparecen conductas que, sin etiquetarse como adicciones, comparten muchas de sus dinámicas: pérdida de control, obsesión, deterioro de la vida cotidiana y negación del problema.​

• Orto­rexia: obsesión por la alimentación “perfectamente sana”, que puede derivar en aislamiento social, culpa extrema y riesgo nutricional.​

• Vigorexia: dependencia del ejercicio y del gimnasio, con entrenamiento compulsivo y uso de sustancias para mejorar el cuerpo.​

• Adicción a la autoayuda: consumo compulsivo de cursos, libros y talleres sin integrar cambios reales, buscando el subidón emocional inmediato.​

Paradójicamente, una cultura que habla de equilibrio y bienestar puede terminar produciendo lo contrario: ansiedad, vergüenza, soledad y deterioro de la salud mental.

Hacia un wellness crítico y humanizador

Frente a este lado oscuro, es posible recuperar una visión más humilde, realista y humanizadora del cuidado.​

• La salud como camino compartido, no como obligación individual de perfección; incluye fragilidad, límites, enfermedad y dependencia.​

• El cuerpo como lugar de dignidad y relación, no como objeto de rendimiento; merece cuidado sin convertirse en ídolo ni en tirano.​

• La espiritualidad como espacio de sentido y compasión, no como mercado de soluciones rápidas ni como sistema de culpabilización.​

Un wellness verdaderamente humano no persigue “vidas perfectas”, sino acompañar con lucidez y ternura la condición vulnerable de la persona, integrando ciencia, ética, comunidad y trascendencia en lugar de confundir bienestar con obligación de felicidad permanente.